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Recuperar la lógica de lo que es evidente

La indiferencia frente al sufrimiento ajeno se ha convertido en una actitud con carta de normalidad en las sociedades contemporáneas acomodadas. Mirar hacia otro lado; anestesiarse a base de consumo compulsivo de experiencias, objetos, series de Netflix; pasar sin mirar ni detenerse… Esta actitud es el reverso de un sistema que precariza y acelera nuestras vidas. No hay tiempo ni espacio para la interrupción, para detenernos y agacharse a acompañar y aliviar el sufrimiento ajeno, o para ponernos de pie y levantar la voz contra las causas que lo provocan. ¿Cómo reaccionamos ante el dolor de los demás?, ¿qué nos ancla a la inacción?, ¿en qué nos fijamos o no prestamos atención?, ¿a qué clamores respondemos?, ¿cuál es el imperativo humano que no estamos escuchando?

Sería un error pensar que esta indiferencia es sólo fruto de una irresponsabilidad individual, como si de repente hubiéramos olvidado nuestra condición de seres humanos y nos hubiéramos puesto a mirar a otro lado por decisión propia. La indiferencia forma parte de la propia estrategia de un sistema que nos envuelve sutilmente, que nos satura los sentidos, que nos va vendando los ojos, que nos hace dudar de los mismos hechos. La situación que estamos viviendo en Palestina es un buen ejemplo de ello. La evidencia del horror del ataque terrorista de Hamás asesinando a familias enteras y la evidencia del horror de los bombardeos indiscriminados del ejército israelí sobre población civil ha quedado escondida tras una red de opiniones e informaciones que han puesto entre nosotros y los hechos cientos de pantallas en forma de argumentos geopolíticos. Es lo que Pepe Laguna llamó hace unos años como «bena de la complejidad», muy propia de las argumentaciones neoliberales. Ante esto, Pepe nos animaba a recuperar la lógica «de lo evidente». Y decía:

«El discurso “de lo evidente” encuentra en la indignación su expresión más adecuada. Ante el sufrimiento de las víctimas la asepsia del lenguaje políticamente correcto no tiene lugar, es necesario gritar contra la perversión de un sistema asesino». [1]

Y lo que es evidente, en este caso, es la muerte de miles de civiles inocentes bajo las bombas de un ejército que en aras de una supuesta legítima defensa [2] actúa contra el derecho internacional humanitario. Recuperar «lo evidente» es ya un primer paso para superar la indiferencia que nos debilita los sentimientos.

Detenerse, desviarse, agacharse

En los versículos Lc 10,29-37, el sacerdote y el levita pasan de largo. Al margen del camino no ven a una persona, ven un cuerpo ensangrentado, un objeto impuro… «Algo» que, si se acercaran, les impediría ejercer sus funciones del culto hacia Dios, porque quedarían manchados por la herida y el dolor. ¡Qué paradoja, esa visión religiosa de un culto a Dios que pasa por encima de la compasión hacia el hermano! Por eso siguen adelante sin detenerse, sin mancharse, sin desviarse de sus propósitos, con la cabeza alta y convencidas de su función social y religiosa.

Solo el samaritano es capaz de ver en ese «bulto maltratado» que ha quedado en la cuneta del camino una persona que necesita ayuda. Y se detiene… Seguramente aquí radica la clave de todo ello: detenerse. Ante el dolor y el sufrimiento del otro sólo hace falta detenerlo todo, porque lo que está sucediendo es muy grave, porque cualquier persona es sagrada. Y ese otro es cualquier otro sea cual sea su origen, su religión o el color de la piel. Lamentablemente, cuanto más distinto percibimos al «Otro», al «Otro», más alejado lo sentimos y menos merecedor de nuestro llanto, como diría Judith Butler, y, por extensión, de nuestra indignación y acción política.

Hace unos días, René Pérez Joglar, más conocido como Residente o como el vocalista de Calle 13, colgó uno en las redes sociales cargado de empatía y autocrítica. No era un riego, ni estaba enmendando la llanura a nadie en concreto, pero en sus palabras se capturaba el peso del dolor por cada persona asesinada en Gaza. En este vídeo , René se preguntaba por qué éramos capaces de presenciar algo así cada día en televisión sin levantar la voz exigiendo que el mundo se detuviera, como sucedió durante la pandemia de la cóvid-19.

Detenerse, pararlo todo…

Trascender la indiferencia

La interpretación y el análisis de la realidad y de las desigualdades y violencias que se generan resulta fundamental para comprender y comprometerse, sin duda. Pero la transformación del reconocimiento en acción es aún más crucial para una implicación efectiva frente al sufrimiento de los demás. Hacernos cargo de la realidad, de su peso y encargarnos de ella: ésta es la acción que nos exige el Evangelio, fundamentada en la promesa de alianza de Dios con el pueblo y del pueblo con Dios.

Es cierto que en una sociedad compleja como la nuestra debemos tener mecanismos institucionales de protección, debemos disponer de instituciones cuidadoras, personas que se dediquen específicamente a ella… pero eso no es suficiente. Todas y todos debemos sentirnos implicados en el cuidado del prójimo, porque difícilmente hay nada más importante en esta vida. El papa Francisco recordaba hace algunos años en la VII Jornada Mundial de los Pobres que la externalización de los problemas sociales y sus soluciones no es la respuesta: «delegar en otros es fácil; ofrecer dinero para que otros hagan caridad es un gesto generoso, pero la vocación de todo cristiano es implicarse en primera persona».

Trascender la indiferencia y prestar verdadera atención implica conversión, una deconstrucción profunda del individualismo interiorizado que nos han inoculado desde la Ilustración a nuestros días, con mayor fuerza si cabe en los últimos cincuenta años de neoliberalismo feroz, del neoliberalismo zombi de que habla Jamie Peck, [3] que nos convierte en seres erráticos, con la mirada perdida…, una masa deshumanizada y deshumanizante, una masa que no interrumpe su inercia para entrar en contacto y dejarse afectar y conmover por el dolor y los malestares ajenos.

En esta anestesia colectiva estamos jugando nuestra propia humanidad. Urge para la recuperación de una sociedad más compasiva y comprometida con el bien común, con la paz y con los derechos humanos más básicos, que dejamos la impasibilidad en la que nos hemos instalado.

Metz decía que hacer memoria del sufrimiento de los demás significa comprender la misión universal del cristianismo en su conceptualización como «una cultura de la empatía, del reconocimiento de los demás en su alteridad y en una ética de la convivialidad». Quizá ahí esté la respuesta. ¿Reconocemos al pueblo palestino como hermanos y hermanas en su alteridad y nos solidarizamos plenamente con su sufrimiento y su miedo?

Sin enfrentarnos a este tipo de preguntas lo que hacemos es desvincularnos, banalizar el mal, como dijo Hannah Arendt, cauterizar la incomodidad que nos provocan las imágenes de bebés asesinados por el terrorismo de Estado, mirar lo que hay en el televisor como si se tratara de una ficción intrascendente, ponernos el impermeable para que el dolor nos resbale y comernos otro trozo de turrón.

Oración final

Recemos, pues, en pleno acto de contrición, con las palabras de Lucho Espinal, [4] y pidámosle a ese Dios que es madre y padre a la vez, como nos recordaba siempre Víctor Codina, que no nos acostumbramos a la injusticia y que esta costumbre se convierta en piedra en nuestros corazones.

Tenemos el vicio de acostumbrarnos a todo.
Ya no nos indignan las villas miseria;
ni la esclavitud de los siringueros ;
no es noticia el “apartheid”,
ni los millones de muertes de hambre,
cada año.

Nos acostumbramos,
limamos las aristas de la realidad
para que no nos hiera,
y nos la tragamos tranquilamente.

[…]

Enséñanos a recordar que Tú,
Jesucristo, siempre has roto
las coordenadas de lo previsible.

Y, sobre todo,
que no acostumbramos a vernos injusticias,
sin que se nos encienda la ira
y la capacidad de actuar.

***

[1] Laguna, José (2011), Hacerse cargo, cargar y encargarse de la realidad , Barcelona: Cristianismo y Justicia, Cuaderno núm. 172, p. 8-9..

[2] La ONU ha repetido sin cesar que la invocación por parte de Israel del derecho inmanente a la legítima defensa es injustificable, ya que no es atacado por otro estado, sino por un grupo armado de un territorio ocupado.

[3] Neoliberalismo zombie y el Estado ambidiestro , de Jamie Peck.

[4] Fragmentos del poema de Lucho Espinal «No acostumbrarse», recogido en Espinal, Lluís (2020), Plegarias a quemarropa , Barcelona: Cristianismo y Justicia, EIDES núm. 92.

Si quieres, puedes descargar el Papel CJ de la Reflexión de Año Nuevo  aquí .

[Imagen de smallmccall en  Pixabay ]