Pepa Torres. cristianismeijusticia.net
Se acerca la Semana Santa. En este tiempo, las cristianas y los cristianos celebramos los eventos más centrales de nuestra fe, con toda su densidad, esperanza y hondura. Sin embargo, resulta éste un tiempo «extraño» para nuestra cultura, que la identifica de forma generalizada como si fueran «vacaciones de primavera» o «tiempo de procesiones». No resulta fácil tampoco encontrar espacios en los que celebrarla desde una teología y espiritualidad actualizada, que conecte con las propias vidas y la realidad que nos atraviesa en sus múltiples dimensiones. Quizás por esta razón son cada vez las personas y grupos que «se autogestionan» sus propios «modos de celebrarla». Desde mi experiencia, las celebraciones de Semana Santa suelen pivotar entre dos extremos: un “ dolorismo sacrificial”, que lo impregna todo, o la happycracia de un cristianismo sin Cruz, incapaz de sostener “la esperanza enchufada” del Evangelio. Por eso, sin duda, una de las celebraciones que vivimos estos días que más me suele “chirriar” es especialmente la del Viernes Santo, por la deformación que hemos hecho, y se sigue haciendo, de la Cruz de Cristo. Desde aquí escribo estas reflexiones:
El misterio que celebramos el viernes santo es la máxima expresión de la vulnerabilidad y la ternura de Jesús de Nazaret, entregada hasta el extremo en la tarea de aligerar el sufrimiento de los últimos y últimas. Una vulnerabilidad que es rechazada y permanece fiel e incondicional (Jn 13,1-15) y que tiene repercusiones sociales y políticas. Por eso la vida de Jesús se le hace insoportablemente molesta a quienes “hacen de su fuerza la norma de la justicia” (Sb 2,1-17). La condena de Jesús revela a un Dios afectado y posicionado no sólo a favor de las víctimas, sino a merced de sus verdugos, en máxima solidaridad y proximidad con “quienes no tienen poder”. Revela, no un Dios impasible, sino vulnerable, para lo que el humano nunca es un atajo. Un Dios que nada resuelve, pero que sostiene en todo y cuya esperanza emerge como aliento y respiro en las noches oscuras de la violencia y la injusticia en nuestro mundo . La muerte de Jesús no fue tampoco accidental ni casual, como tantas muertes de tantas personas inocentes hoy que son también, de alguna forma, «crónicas de una muerte anunciada». No olvidemos que Jesús no murió, sino que a Jesús “le arrancaron de la tierra de los vivos” (Is 53,8).
Necesitamos liberar la interpretación de la Cruz del carácter sacrificial y necesario «en sí mismo» del sufrimiento; es un lastre que heredamos deformado de la teología de San Anselmo. Dios no es un vampiro que reclama la sangre de una víctima para reparar el pecado y otorgar la redención a través de los sacrificios humanos. Como hace años escribía Leonardo Boff, en la Cruz hay que mirarla siempre desde ambos lados: el de los crucificadores y el de las víctimas. Por el lado de los crucificadores , la Cruz está muerto: “maldita sea la cruz”. Los cristianos nos hemos acostumbrado demasiado a lo de «Oh, Cruz, mi única esperanza», y hemos olvidado que hay crees que no son cristianas, sino legitimadoras del dolor y la injusticia que recae sobre las vidas de los últimos y últimas. Por eso, cada año, al vivir la liturgia del Viernes Santo deberíamos preguntarnos: ¿a quién adoramos? ¿En la cruz o en Aquel que se pone en el lugar de los Crucificados y crucificadas de la historia para que no se repita nunca más ese sufrimiento, esta violencia, esta injusticia? Porque no es lo mismo. Sólo ellos y ellas pueden hacer que la Cruz sea redentora y liberadora.
Por eso, como nos reveló la teología de la liberación hace años, nuestra vida tiene sentido si libremente la entregamos día a día en el trabajo de bajar de la Cruz a los crucificados y crucificadas , y esto siempre tiene el precio de la Cruz , ya sea cruenta o incruenta. Así fue en Jesús (Filipenses 2,5-10) ya esto remite también nuestro bautismo (Rm 6,2-11). Por eso el Dios vulnerable que se nos desvela en la Cruz nunca nos ahorrará dolor, pero sí que nos otorga lucidez. Nos impide caer en espiritualidades evasivas, depura nuestras imágenes de Dios, demasiadas burguesas y lights , que no soportan la prueba del fracaso, la oscuridad o el silencio. El Dios crucificado en Jesús nos muestra que la encarnación no es un truco, sino irreversible. El Dios «venido en la carne» no bloquea nada, ni nos exime de nada, pero nos muestra su fidelidad hasta el fin, de forma no fácilmente comprensible desde nuestros esquemas basados en el éxito.
En el cuerpo vulnerado y crucificado de Jesús, Dios nos muestra la densidad más profunda de su misterio. Dios está en la Cruz en su máxima solidaridad y cercanía con las víctimas. En ella se nos muestra impotente pero creíble. El gran teólogo y místico Bonhoeffer, desde el campo de concentración donde murió, escribió: “ Dios, clavado en la Cruz, permite que le expulsen del mundo. Dios es impotente y débil en el mundo y sólo así está Dios con nosotros y nos ayuda. Sólo un Dios que sufre puede ayudarnos” ( Resistencia y sumisión ). Más recientemente, la teóloga feminista Elizabeth Johnson nos recuerda también que: “ El símbolo del Dios sufriente expresa la solidaridad compasiva hasta el extremo de un Dios incrustado en lo humano, que no suple nada pero que nos sostiene desde lo más profundo , ayudando a encarar el dolor y el sufrimiento ” ( La que es ).
Por eso lo que celebramos estos días es que el Dios mayor, en el Crucificado, se nos revela como un Dios menor, afectado y vulnerado por amor hasta el extremo. Al hacerlo nos recuerda que la gran pregunta del cristianismo no es «¿dónde está Dios?», sino «¿cómo está y qué podemos hacer con Él y por Él?». La contemplación de los textos del Evangelio de estos días nos abre a un gran misterio, que nada tiene que ver con la happycracia ni el optimismo ingenuo. Dios está en la Cruz generando esperanza, una esperanza que no está reñida con la oscuridad y que no pasa por encima de los destrozos ni mira hacia otra parte, sino que se adentra a través de losas que aplastan la vida. Por tanto, contemplar la Cruz y los crucificados nos revela una vez más que el Dios vulnerado de Jesús no nos saca de la historia, porque no lo hizo ni con su propio hijo (Rm 8, 23-37), sino que profundiza profundamente en ella sosteniéndola desde abajo y adentro, asumiendo y encarando plenamente a lo humano, sin ensueños ni idealizaciones ingenuas: Jesús muere porque los hombres y las mujeres matan. Vivir el Viernes Santo desde esta perspectiva nos invita a «ir a por la vida», como solía decir Toni Catalá, con un «cierto pesimismo cariñoso» que nos remite siempre al compromiso de bajar de la Cruz a los crucificados y crucificadas ya no eliminar la consecuencia de esto en nuestra vida, ni la herida de nuestra propia vulnerabilidad. Desde aquí nos es también revelada la esperanza enchufada del Evangelio que nos hace testimonios de ella en los infiernos, las utopías y las distopías humanas.
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