Carmen Montejo Martínez. cristianismeijusticia.net
En 1999 la ONU declaró el 25 de noviembre como el Día Internacional para la Eliminación de la Violencia contra las Mujeres . En memoria de las Hermanas Mirabal, en todo el mundo se reivindica la lucha por visibilizar, denunciar y erradicar todas las formas de violencia contra las mujeres y las niñas.
La violencia contra las mujeres no es un problema privado ni un asunto marginal, sino una herida estructural que atraviesa todas las culturas e instituciones y que reclama un cambio profundo en la forma en que nos relacionamos y nos organizamos socialmente. Nombrarla es el primer paso para transformarla.
La Iglesia no está exenta de esa herida; también es interpelada y llamada a reconocer sus propias violencias, porque la violencia contra las mujeres habita también nuestras comunidades, nuestros conventos, nuestras parroquias. También en su interior, las mujeres somos objeto de malos tratos y abusos -de poder, de conciencia, espirituales y sexuales, económicos y laborales- que vulneran nuestra dignidad y contradicen el Evangelio. Duele el silencio que rodea a los abusos, duele la obediencia convertida en sumisión, duele la manipulación de conciencias en nombre de Dios , duele la desigualdad estructural que todavía impregna la vida eclesial. Éstas son las heridas del cuerpo eclesial que el Evangelio obliga a nombrar para poder curar. No podemos separar el grito contra la violencia machista del grito contra la violencia eclesial.
El clericalismo es la forma eclesial del patriarcado. La violencia religiosa es violencia de género al reproducir las mismas lógicas de dominación patriarcal que los feminismos denuncian desde hace décadas: el control, el silencio, la culpa, la impunidad. Sólo muy recientemente, un número creciente de estudios y testigos ha empezado a visibilizar una realidad hasta ahora casi innominada en la comprensión de la crisis de los abusos en la Iglesia, pero más extendida aún que los abusos a menores: la violencia contra las mujeres ejercida dentro de la institución, por parte de quien tiene autoridad pastoral. Las evidencias emergentes sugieren que esta violencia puede estar produciéndose de forma sistemática y encubierta en la Iglesia.
La violencia eclesial tiene también una dimensión simbólica y estructural . Siguiendo el modelo de Johan Galtung, la violencia directa -los abusos de poder, espirituales o sexuales- se sostiene sobre una violencia estructural (la jerarquía excluyente) y una violencia simbólica (las teologías que legitiman la desigualdad). Expresiones como el «genio femenino» o la contraposición entre los «principios petrino y mariano» perpetúan la idea de una complementariedad jerárquica que oculta el dominio bajo un lenguaje espiritual.
Kathleen McPhillips, en « Economías sexuales del clericalismo: mujeres religiosas y violencia de género en la Iglesia », analiza cómo opera el poder de género y qué significa la violencia de género en la Iglesia, e incluye una amplia gama de daños: violencia sexual, explotación financiera, abuso físico, emocional, psicológico y espiritual, maltrato por parte de las
De todos ellos, quizás la violencia espiritual sexualizada de un sacerdote contra una mujer bajo su cuidado pastoral se distingue como la forma más genuina de violencia de género en contextos eclesiales . El agresor se va ganando la confianza de la víctima, la seduce y manipula, teje fuertes lazos de dependencia y va cruzando límites hasta realizar actos sexuales, haciendo creer a la víctima que los abusos forman parte de su sanación espiritual: «Te estoy mostrando el amor de Dios», dirá el sacerdote abusador a la mujer el anhelo espiritual con la pasión erótica y distorsiona la relación pastoral. Se puede acabar sexualizando el abuso espiritual como un continuo: la violación del cuerpo no es más que la continuación de la violación espiritual —violencia espiritual sexualizada—. Las mujeres víctimas relatan que sienten mucha confusión e impotencia —confusión espiritual y distorsión cognitiva: «no se enamoraron de sus agresores, pero sí sufrieron la manipulación espiritual de quien jugó con la idea del amor romántico», dirá Teresa Compte. Quedan paralizadas, invadidas por la culpa y la vergüenza, y silenciadas. [1]
Esta forma de violencia constituye una traición máxima de la confianza y produce un gran perjuicio a la dignidad humana de la víctima, que puede tener consecuencias físicas, psicológicas y espiritualmente devastadoras. La víctima pierde su sitio y sus relaciones en la comunidad y también puede perder la fe. El miedo a perder el lugar en la comunidad, el honor o la familia, el miedo a las represalias o al «juicio espiritual» opera como un mecanismo que sostiene el abuso. En el trauma religioso existe desgracia y sufrimiento extremo. El trauma del abuso se hace eco del abuso sufrido por el propio Jesús.
La violencia espiritual sexualizada no puede entenderse sin reconocer el entramado patriarcal y clerical que la hace posible. La cultura androcéntrica y patriarcal de la Iglesia, y la clericalización y sacralización de la autoridad religiosa profundizan en la asimetría de poder y la subordinación de las mujeres en las relaciones pastorales, hecho que ejerce de caldo de cultivo de estos abusos. El voto de obediencia utilizado perversamente en el caso de las religiosas, la dependencia afectiva o económica, la ausencia de participación real de las mujeres en los espacios de decisión, o el hecho de que éstas deban soportar el sufrimiento en silencio, son mandatos patriarcales para perpetuar el abuso. El abuso es una cárcel.
Cuando se destapa un caso de abuso, el mayor sufrimiento es el de quien lo ha sufrido en carne propia, pero, al mismo tiempo, emerge otro dolor más enterrado y sutil, que recorre los cuerpos de los que estaban cerca. Se trata del mal infligido a quien confiaba en el agresor, a quien trabajó con él, a quien creyó en la palabra de aquellos que han mirado hacia otro lado, o también a quien acompaña, cree o defiende a las víctimas y se enfrenta por ello al descrédito, la sospecha o la exclusión. Todas ellas son víctimas secundarias o de segundo orden , asoladas por la sombra del abuso y por el peso insoportable del silencio. Su dolor revela hasta qué punto la cultura del encubrimiento sigue actuando como un mecanismo de autoprotección institucional.
Ser víctima de segundo orden implica vivir una fractura interior entre dos fidelidades: la que vincula con la persona herida y la que une a la comunidad que querría seguir sintiéndose propia. Supone una crisis espiritual profunda, en la que el suelo de la confianza eclesial se resquebraja, deja de ser lugar de encuentro y se convierte en un espacio de desconcierto y de herida profunda. Es descubrir que el propio trabajo, servicio o compromiso puede convertirse en instrumento de una estructura que calla y protege a quien ha hecho daño.
Sólo una Iglesia que reconozca sus heridas de género podrá ser signo creíble del Evangelio que proclama . Porque el cuerpo eclesial sólo puede curar cuando mira sus llagas a la luz del Resucitado, dejando que el dolor se convierta en lugar de verdad, justicia, reparación y esperanza.
Creer que Dios sigue presente en medio de tanta vulnerabilidad humana y eclesial es, quizás, la forma más radical de esperanza. Y por eso seguimos. Y creemos que una Iglesia libre de violencias sólo será posible si nos atrevemos a desmontar el patriarcado que lo habita ya construir nuevas relaciones, basadas en la reciprocidad y el cuidado.
El 25 de noviembre recuerda al mundo que la violencia contra las mujeres es un escándalo que clama en el cielo; dentro de la Iglesia, es, además, un sacrilegio que profana su misión.
[1] El abuso espiritual no sexualizado (sin erotización del vínculo) también constituye una forma de violencia de género cuando la manipulación, orientada al control o anulación de la autodeterminación espiritual de la mujer, se apoya igualmente en una jerarquía de poder patriarcal y clerical.
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