Nombres de la casa. Junia, Phoebe y Prisca en la Roma paleocristiana

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Por Michael Peppard. https://www.commonwealmagazine.org/

La carta de Pablo a los Romanos es posiblemente el texto teológico más significativo de la historia cristiana. La exposición más larga y desarrollada del pensamiento de Pablo, examina, entre otras cosas, la naturaleza de Dios, el origen del pecado, los medios de salvación, la relación entre judíos y gentiles y cuestiones de ética y ritual. Muchos cristianos lo han leído, de una forma u otra. Pero pocos lectores se centran en el final de la carta, donde Pablo saluda a casi treinta personas en las nacientes asambleas de cristianos romanos. Después de todo, parece sobre todo un intercambio ordinario de cortesías y elogios.

Pero preste más atención a a quién se dirige Pablo y surge una sorpresa: el estado de la mujer en la iglesia primitiva en Roma. En concreto, tres mujeres: Junia, Phoebe y Prisca. No son nombres familiares. No se mencionan desde los púlpitos el domingo por la mañana. Pero eran innegablemente importantes para Pablo, y para las asambleas cristianas en Roma y Corinto, donde eran líderes autorizados.
 
Si nunca ha oído hablar de Junia, puede ser perdonado; se sabe muy poco de ella. Sin embargo, lo que sabemos es notable. Pablo saluda a “Andrónico y Junia” en Roma como “mis parientes y compañeros de prisión”, quienes son “prominentes entre los apóstoles” y estaban “en Cristo antes que yo” (Rom 16: 7). El sentido simple del texto sugiere que esta pareja probablemente sea una pareja, biológicamente relacionada con Pablo de alguna manera, convertidos al discipulado en Cristo antes que Pablo, lo que los convierte en cristianos extremadamente primitivos, y también distinguidos o sobresalientes entre los “apóstoles”. En su uso etimológico y cotidiano, la palabra griega apostolossignificaba uno “enviado” o “enviado” con un propósito. Incluso fue usado de esa manera por Pablo, sobre el mensajero Epafrodito (Filipenses 2:25). Pero fuera del contexto del viaje y la entrega, el término usualmente denotaba a una persona que había sido enviada por Cristo mismo. Por eso María Magdalena en la tradición cristiana llegó a ser llamada apostola apostolorum , la “apóstol de los apóstoles”. Como primer testigo del Jesús resucitado, él la envió con un mensaje al resto de sus apóstoles. La misma razón por la que Pablo luchó por defender su propia autoridad como apóstol fue que no se había reunido con Jesús ni había sido comisionado por Jesús en la tierra, sino solo a través de una experiencia visionaria de él como resucitado (por ejemplo, 2 Corintios 12: 1-12). 

¿Por qué tan pocos de nosotros sabríamos de una mujer llamada “apóstol” en la Roma del primer siglo? Junia fue víctima de la tradición de los manuscritos de la Biblia, en la que fue borrada de la existencia por su transición a un hombre llamado “Junias”. Esa saga de transmisión textual ha sido trazada de manera experta por Eldon Jay Epp en su libro, Junia: The First Woman Apostle. Epp se encuentra entre los principales estudiosos de la crítica textual, que es la práctica de discernir el cuándo, cómo y por qué de las transmisiones y ediciones de manuscritos. La Pontificia Comisión Bíblica lo define en términos positivos como el primer paso del método histórico-crítico: “Basándose en el testimonio de los mejores y más antiguos manuscritos, así como de papiros, ciertas versiones antiguas y textos patrísticos, la crítica textual busca establecer, de acuerdo con reglas fijas, un texto bíblico lo más cercano posible al original ”( La interpretación de la Biblia en la Iglesia). Los argumentos de Epp requieren conocimiento del griego antiguo, pero en resumen, su libro demuestra de manera convincente que la mejor lectura de la tradición manuscrita más antigua es el nombre femenino “Junia”. El masculino “Junias” fue introducido en una fecha posterior por los copistas, si no intencionalmente, quizás sin querer debido a un prejuicio subconsciente de que alguien llamado “apóstol” también sería un hombre.

Redescubrir a una mujer apóstol “prominente”, “distinguida” o “sobresaliente” en la Roma cristiana primitiva sería por sí solo un hallazgo notable. Pero hay mucho más para mí en los saludos de Pablo a Roma.

La generosidad por sí sola no capta el significado del término que Pablo usa para Phoebe. 

Pablo describe a Phoebe al comienzo de sus saludos, pero ella no era nativa de la comunidad de Roma. Más bien, la “elogia” como una “ministra” ( diakonos ) de la iglesia en Cenchreae, la ciudad portuaria oriental de Corinto en Grecia. Ella había sido una “benefactora” ( prostatis ) para muchos, y también para Pablo. Exhorta a los romanos a “recibirla en el Señor como es digna de los santos” (Romanos 16: 1-2).

Como en el caso de Junia, los intérpretes de estos hechos sobre Phoebe a menudo han restado importancia a su importancia. Uno podría minimizar su condición de “diácono / ministra” al señalar que estos eran cargos eclesiásticos incipientes, no los “diáconos” completamente desarrollados de siglos posteriores (ver también ” ¿Conseguirá la Iglesia mujeres diáconos? “, Commonweal , 8 de julio de 2016). . Se podría minimizar el término prostatis restringiéndolo solo al apoyo monetario, como en la traducción “benefactor”. Y uno podría minimizar la “carta de recomendación” de Pablo para ella asumiendo que él diría esto sobre cualquier hermana cristiana que viaje por peligrosos caminos romanos.

Pero con respecto a sus tres atributos, se justifica una lectura más completa de la evidencia. Aunque probablemente sea cierto que ella no era una “diácono” en el sentido de los cargos eclesiásticos posteriores, eso no es un golpe contra su liderazgo autoritario. Ninguno de los cargos de la iglesia, incluidos los atribuidos a los hombres, se estableció y definió claramente a mediados del siglo primero. (En cualquier caso, el término de autoridad más importante en ese momento no era obispo, presbítero o diácono, sino “apóstol”, el título por el que Pablo luchó con tanto ahínco, y el que supuso que todos en Roma sabían que Junia ya tenía. .) 

La evidencia arqueológica muestra que algunos cristianos de los siglos posteriores ciertamente vieron a Febe como una precursora de las mujeres diáconas, en el sentido oficial del término. En sus admirables Ordained Women in the Early Church, Carolyn Osiek, RSCJ y Kevin Madigan catalogan sesenta y cinco inscripciones antiguas sobre mujeres diáconos. La gran mayoría proviene de comunidades cristianas orientales (Grecia, Asia Menor, Tierra Santa, Siria), mientras que solo unos pocos provienen de Roma, Galia o África del Norte. Sin embargo, la amplitud geográfica de los “puntos de encuentro” (desde la Francia actual hasta Siria) sugiere que el diaconado de las mujeres fue, mientras se concentraba en el Oriente cristiano, no meramente una peculiaridad regional.

La evidencia persuasiva es una piedra encontrada por trabajadores en el Monte de los Olivos en Jerusalén el 8 de diciembre de 1903 (ver también “ Mujeres diáconas, grabadas en piedra ” , publicado en línea en Commonweal , 8 de septiembre de 2016). Probablemente data del siglo IV, la inscripción griega se traduce como “Aquí yace la esclava y esposa de Cristo, Sofía, la diácono, la segunda Febe, que se durmió en paz el 21 de marzo durante la undécima acusación …” Las líneas subsiguientes de la inscripción están rotas o faltan, lo cual es lamentable porque una de ellas probablemente contiene el nombre de un presbítero, lo que puede haber ayudado a fechar y ubicar el artefacto. 

Las inscripciones pueden ser ambiguas en su significado, al igual que los textos transmitidos a través de la tradición. Pero no debemos ignorar que las inscripciones fueron los principales textos públicos del antiguo mundo mediterráneo. Comunicaron valores y prioridades de las comunidades. La prevalencia de estas inscripciones demuestra que el liderazgo ordenado por mujeres no era secreto ni vergonzoso. Por el contrario, y este puede ser el punto más importante, muchas de las inscripciones muestran reverencia por la diácono femenina nombrada en ellas; después de todo, honrar era la función principal de las inscripciones. Este ejemplo en particular nos dice que en la Tierra Santa del siglo IV, ciertamente un tiempo y un lugar significativo para la tradición cristiana, un verdadero diácono llamado Sofía fue aclamado precisamente por la conexión con su predecesora Febe.

Volviendo a la Phoebe del siglo I: una traducción más poderosa que “benefactor” para prostatis también sería más fiel al término griego en su contexto social. Cuando se usa en la forma masculina prostatês , su rango semántico cubre “líder”, “gobernante”, “oficial presidente”, “administrador”, “protector”, “tutor” o “patrón”. Ciertamente, la posesión de riqueza y los poderes concomitantes de beneficio podrían estar relacionados con el papel de uno como líder, presidente o protector. Pero la generosidad por sí sola no capta el significado del término que Pablo usa para Phoebe. 

Lo que resultará más revelador para los lectores ocasionales de Romanos es el significado histórico del tercer atributo de Febe: que Pablo “encomia” a los romanos “que la reciban”. Solo hay dos opciones interpretativas para este elogio, que es, para que no lo olvidemos, la misma razón por la que Pablo menciona a Phoebe en primer lugar. O Phoebe ya se ha ido a Roma y Pablo espera que su carta llegue antes que ella, o Phoebe misma lleva la carta como mensajero.

Como historiador del cristianismo en el Imperio Romano y papirólogo de las letras griegas, creo que es prácticamente seguro que el segundo escenario es correcto. Dado que nadie más que los oficiales militares romanos y otros administradores políticos tenían acceso al sistema de correo romano, la gente común como Pablo tenía que depender de mensajeros personales. Cuando los escritores antiguos seguían la conclusión de una carta con un elogio para una persona, esa persona, en este caso, Phoebe, era el mensajero. Pablo confió en ella, presumiblemente acompañada de un séquito, para llevar su carta teológica más importante de Grecia a Roma. Y como aún no era conocida por las asambleas cristianas romanas, Pablo ofrece esta nota de elogio para dar fe de su estatus.

No estoy solo en esta evaluación. En su ensayo de 2005, “Phoebe, a Letter Courier”, el erudito del Nuevo Testamento Antti Marjanen se refiere al papel de Phoebe como “un consenso académico”, resumiendo el argumento de manera persuasiva y exponiendo también parte de su impacto. A su tratamiento agregaría una prueba más de los manuscritos bíblicos. En los escritos antiguos, el título generalmente aparecía al final de un manuscrito, no al principio. Así, los primeros manuscritos del Evangelio de Mateo concluyen con “según Mateo”, y los primeros manuscritos de Romanos terminan simplemente con “a los Romanos”. Estos textos breves (cada uno de los cuales llamamos subcriptio) rara vez se imprimen en nuestras Biblias modernas e incluso se omiten en muchas versiones académicas del Nuevo Testamento griego. Para las cartas del Nuevo Testamento, podemos observar una tendencia de los escribas a completar más detalles con el tiempo, con manuscritos posteriores que se expanden más allá del destino de la carta para incluir también el origen, el escriba o el mensajero de la carta. En el caso de Romanos, algunos manuscritos señalan que la carta fue enviada “desde Corinto” y “a través de Febe el diácono”, mientras que otros dicen que fue escrita “por medio de Tercio” (el escriba, Romanos 16:22) y “enviada a través de Febe . ” 

La subcriptio es importante no porque agregue evidencia externa de alguien que sabía más que nosotros sobre las circunstancias de Pablo a mediados del siglo primero. Más bien, los copistas que llenaron la subcriptio estaban deduciendo detalles sobre la producción y entrega de cartas a partir de la evidencia interna del texto de Romanos, tal como somos nosotros. Hacen lo mismo con otras cartas, como Filipenses, donde se presenta a Epafrodito como el mensajero en 2: 25-30 y así se indica en la subscriptio . ¿Por qué la inclusión de Phoebe en la subscriptiotan convincente? Porque los copistas tendrían pocas razones para exaltar a una mujer desconocida si no les quedara claro lo que implica la carta. De hecho, sabemos que solo unos versos después, algunos copistas, intencionalmente o no, eliminaron el estatus de autoridad de Junia. Feministas no lo eran. 

La comunicación era desordenada en la antigüedad, y los remitentes de cartas solían utilizar cualquier mensajero que pudieran encontrar. (Esto explica la apertura común y franca de las cartas de papiro antiguas: “Habiendo encontrado a alguien que se dirigía a usted, no dudé en escribirle”). Pero cuando el mensajero era un verdadero confidente del remitente, no se podía confiar en él o ella. sólo para entregar la carta, pero también para comentar su contenido, aclarar sus antecedentes y transmitir las intenciones del autor. En otras palabras, los mensajeros de confianza a veces tenían autoridad para interpretar. 

Vemos destellos de esto en las cartas de Cicerón, analizadas por Timothy Luckritz Marquis en su libro de 2013, Transient Apostle: Paul, Travel, and the Rhetoric of Empire . El ejemplo más claro aparece en una carta de Cicerón a Appius Pulcher ( Letters to Friends 3.1), que afirma que un mensajero anterior que había enviado ampliará su carta, y que también describe las ampliaciones de la carta de Appius proporcionadas por el nuevo mensajero. Como mensajero honrado y confiable, Phoebe podría haber tenido la bendición del remitente para explicar su carta y también la intención de su autor. El contexto social sugiere entonces que, además de ser un diakonos , una prostatis, y el mensajero del texto teológico más importante en la historia cristiana, Phoebe también pudo haber sido su primer intérprete autorizado.

Ahora imagina a Phoebe llegando a Roma, rastreando una de las nacientes asambleas cristianas, abriendo su cartera de pergaminos y sacando la carta de Pablo. ¿A quién se lo dio? La tradición dice que Pedro estaba allí, aunque no se menciona en los saludos de Pablo. Pero por las Escrituras, sabemos con certeza los nombres de los líderes de una sola iglesia en las casas en Roma en este momento. De hecho, Pablo los saluda en la siguiente línea: “Saludad a Prisca ya Aquila, ya la iglesia que se reúne en su casa” (Romanos 16: 3). 

Prisca, también llamada Priscilla en el libro de los Hechos, fue la cristiana primitiva más importante que no es un nombre familiar

Incluso tomando la interpretación mínima de su significado, ella y su compañero evangelístico Aquila (probablemente su esposo) fueron líderes en tres de los principales centros del cristianismo primitivo: acogiendo a Pablo en Corinto (Hechos 18), y luego dirigiendo iglesias en casas en Éfeso (1 Corintios 16:19) y Roma (Rom 16: 3-5). Además, de las seis veces que se menciona a la pareja, el nombre de Prisca se menciona primero cuatro veces. Recordemos, por el contrario, la pareja “Andrónico y Junia”, presumiblemente también una pareja, en la que el nombre del hombre figuraba primero.

En su artículo de 1992 “Prisca y Aquila: fabricantes de tiendas de campaña y constructores de iglesias”, Jerome Murphy-O’Connor, OP, sostiene que si evaluamos su posición anterior “según los estándares seculares, esto significaría que superó a Aquila en términos de estatus social”. o riqueza independiente; si por criterio cristiano, esto significaría que ella se había convertido primero o era más prominente en la vida de la Iglesia. La elección no es fácil, pero el equilibrio de probabilidad favorece la segunda alternativa “. Como trabajadora manual (según Hechos), es casi seguro que Prisca no hubiera tenido riquezas o un alto estatus. Además, Pablo no muestra signos de favorecer tal estatus social en sus patrones de saludo. Murphy-O’Connor describe de manera realista a Prisca y Aquila como una especie de equipo de evangelización avanzada, a quien Pablo había conocido a través del comercio en Corinto y con quien desarrolló un parentesco de por vida. La evidencia textual y el contexto social sugieren que Prisca estaba entre los primeros líderes en la órbita de Pablo.

Considere lo que dice sobre ella: Prisca es una “colaboradora en Cristo Jesús”, ella “arriesgó su cuello” por la vida de Pablo, y “todas las iglesias de los gentiles” le están agradecidas. Su liderazgo mencionado anteriormente en tres centros cristianos primitivos explica la gratitud de “todas las iglesias”, y su “arriesgarse el cuello” probablemente sugiere los peligros de los viajes antiguos, combinados con el ostracismo ocasionado por diferentes actitudes religiosas (por ejemplo, la negativa a participar en actividad del templo local en Corinto, Éfeso o Roma). Incluso el término “colaborador” no debe pasarse por alto: para Pablo, el término “obrero” o “colaborador” típicamente significa actividad evangelística, como la descripción de la enseñanza de Prisca a un hombre llamado Apolos sobre el cristianismo en Corinto (Hechos 18:12). En los saludos de Pablo a Roma.

Para aquellos que llevan la cuenta, son cinco “obreros” evangelísticos y un “apóstol” entre las mujeres que Pablo saluda en Roma, sin contar al “ministro” que lleva la carta.

En el sentido moderno, estas mujeres no son nombres conocidos. Pero en el sentido antiguo de “hogar”, una mujer como Prisca probablemente encontró por primera vez su papel de liderazgo en el movimiento cristiano primitivo a través de sus profundas raíces en las metáforas y la administración del hogar. Margaret Y. MacDonald lo expresa bien en su artículo de 1999 “Lectura de mujeres reales a través de las indiscutibles cartas de Pablo”: “El hecho de que el grupo [de los primeros cristianos] funcionaba prácticamente de la misma manera que un hogar extendido (el dominio tradicionalmente asociado con mujeres) ha dado lugar a muchas especulaciones sobre cómo esto facilitó la participación de las mujeres en el cristianismo paulino. La base de hogares del movimiento puede haber permitido a las mujeres convertir el liderazgo comunitario en una extensión de sus funciones como administradoras del hogar “. En otras palabras, las mujeres solían estar a cargo del espacio doméstico, que era el mismo espacio donde se reunían los cristianos en el siglo primero. Y el primer nombre familiar que tenemos para una iglesia en casa en Roma es el nombre de una mujer, Prisca. 

Así, cuando Febe llegó a Roma con la carta de Pablo, fue en la mano de Prisca donde probablemente colocó el pergamino. Prisca conocía a Pablo desde hacía años y era una de sus socias de mayor confianza, al igual que Phoebe era una mensajería de confianza. Entonces, cuando visualizamos la primera discusión de la carta a los Romanos, tanto la evidencia bíblica como la histórica sugieren lo mismo: eran las mujeres las que hablaban.

Michael Peppard es profesor asociado de teología en la Universidad de Fordham y miembro del personal de su Centro Curran de Estudios Católicos Americanos. Dedica este artículo a Elizabeth Johnson con motivo de su jubilación. La investigación fue financiada por una subvención al departamento de Teología de la Sra. Rita L. Houlihan.

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