¿Es hora de repensar los seminarios?

Necesitamos que los seminarios sean lugares que capaciten a las nuevas generaciones de clérigos para que sean líderes en el servicio y que puedan pastorear, no gobernar, a los fieles.

Fuente:   La Croix International Por Gideon Goosen Australia

Foro de curas de Bizkaia.

La Iglesia Católica en Australia ha llegado a un punto crítico en su viaje, necesitando una regeneración total de la iglesia.

Los hallazgos de abuso sexual de niños en la Iglesia han sido el principal catalizador, documentado en el Informe Final de la Comisión Real de Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil.

El Informe Final identificó el clericalismo como un factor contribuyente de manera significativa al abuso en las instituciones religiosas de toda Australia.

El clericalismo tiene sus raíces en una creencia teológica de que el clero es diferente a los laicos, habiendo sufrido un «cambio ontológico» en la ordenación (un cambio en la naturaleza misma de su ser al recibir las Órdenes Sagradas) y alimenta la noción de que el clero no puede ser desafiado. Y según el informe, la cultura del clericalismo está en aumento en los seminarios en Australia.

Según el informe, “el clericalismo es la idealización del sacerdocio y, por extensión, la idealización de la Iglesia Católica. El clericalismo está vinculado a un sentido de rectitud, superioridad y exclusión, y abuso de poder». Una persona que sufre de clericalismo se ve a sí misma como especial, superior a los demás y digna de mayor respeto.

Esto podría llevar a la arrogancia y al menosprecio de los demás. Los laicos también pueden ser culpables de clericalismo si apoyan esta actitud.

La formación inicial de los pastores (prefiero usar el término «pastor» sobre «sacerdote» para enfatizar la naturaleza pastoral de este papel) ocurre en entornos segregados «clericalistas», que según el informe, es probable que tengan un efecto perjudicial en la madurez psicosexual de los candidatos y, a su vez, «aumenten el riesgo de abuso sexual infantil».

No es de extrañar entonces que entre las recomendaciones clave de la Comisión Real, se mencionara específicamente el tema de la formación de los sacerdotes diocesanos en los seminarios como necesitados de reforma.

Según el informe final, «todos los institutos religiosos católicos en Australia deben revisar sus normas particulares y documentos de orientación relacionados con la formación de sacerdotes».

Jesús nunca envió a sus discípulos a un seminario

Es fundamental que el Consejo Plenario aborde los problemas del clericalismo durante la formación pastoral. Afortunadamente, los líderes de la iglesia están, hasta cierto punto, de acuerdo en la necesidad de una reforma.

Hablando de los cambios culturales y estructurales que el Consejo Plenario podría activar en la iglesia, el presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Australia, el arzobispo Mark Coleridge, dijo que «este no es el momento para que la Iglesia coloque letreros en los que se diga ‘negocios como siempre’”.

Reformar los «ambientes clericalistas» requiere ver todos los aspectos de la formación con un ojo crítico.

Parece lógico que cuando un grupo de personas es llevado a un lugar exclusivo y se le presta especial atención en clases pequeñas y en los que se cuida la comida y el alojamiento, pueden aparecer sentimientos de separación.

Lo mismo vale para los jóvenes a quienes se les permite usar sotanas y clerygman antes de la ordenación. La estimación de sí mismos como «otros» es perfectamente comprensible.

La pregunta lógica que sigue es la siguiente: si estamos tratando de eliminar el clericalismo de nuestra iglesia y de los programas de capacitación para futuros pastores, ¿por qué persistimos en tener seminarios que se adhieran a un modelo que ha producido resultados problemáticos?

La iglesia debe explorar otras formas de preparar a las personas para la tarea de ser el pastor de la parroquia.

Después de todo, Jesús nunca envió a sus discípulos a un seminario. Jesús los inició en los valores del reino, no en un edificio, sino «en el camino».

En los primeros dos siglos, no está claro cómo se elegía a las personas para presidir la Eucaristía. Una vez fundadas las órdenes religiosas, empezando por San Benito, los monasterios tenían sus propios criterios.

Aquellos que no vivían en un monasterio, es decir, los candidatos diocesanos, seguían varios caminos hacia la ordenación, dependiendo del obispo local.

Vale la pena señalar que en la historia de la iglesia, los seminarios son un desarrollo relativamente reciente.

Fue el Concilio de Trento (1545-63) el que decidió un estricto proceso de años de estudio en un lugar aislado, para garantizar que los pastores estuvieran debidamente capacitados.

Los estudiantes fueron separados de sus familias y comunidades y colocados en un invernadero de espiritualidad y estudio teológico.

No alguien por encima de la comunidad, sino más bien uno de la comunidad

¿Por qué fue atractivo este modelo de preparación?

Proporcionó alfabetización y una educación sólida para los candidatos y un lugar donde, independientemente de sus antecedentes, los hombres jóvenes podían estudiar con acceso a las instalaciones. Proporcionó comida y alojamiento para que la capacitación pudiera ser guiada, continua y supervisada.

El sistema de seminarios ha producido algunos individuos excelentes como San Juan Vianney, cuyo buen ejemplo condujo a la transformación radical de la comunidad a la que servía.

Y, sin embargo, el clericalismo que se permitió crecer dentro de la Iglesia a lo largo de los siglos ha relativizado posiblemente muchos aspectos positivos de la capacitación y la práctica del ministerio ordenado.

Y esto no se aplica exclusivamente a aquellos que se forman en los seminarios para convertirse en sacerdotes diocesanos. El Informe Final de la Comisión Real critica tanto a «sacerdotes como a religiosos» con respecto a su formación.

Sin embargo, los miembros de órdenes religiosas y monásticas como los benedictinos y los cistercienses se distinguen en el sentido de que son miembros de una comunidad familiar que los apoya y guía; algunos están ordenados pero no todos.

Los candidatos diocesanos generalmente no tienen el mismo apoyo familiar.

Cuando los miembros de las órdenes religiosas están menos enfocados a la ordenación, disminuye la amenaza tanto del arribismo, o el deseo de escalar rangos dentro de la Iglesia, como del clericalismo que puede ser importante en los seminarios diocesanos.

Al permitir el clericalismo, este sistema actual de formación en seminarios contribuyó, aunque indirectamente, al impactante abuso sexual de menores expuesto por investigaciones en todo el mundo.

Si nos tomamos en serio librar a la iglesia del clericalismo, no podemos continuar con el modelo de seminario como siempre ha sido.

Algunos comentaristas que han enseñado en seminarios en los Estados Unidos, incluidos los ex profesores de seminario Colt Anderson y Christopher Bellitto, reconocen las debilidades del modelo tradicional, diciendo que, a pesar de ser atendidos y asistidos por buenas personas, «los seminarios han desempeñado un papel importante en la crisis actual de la iglesia», al inculturar a los estudiantes en el clericalismo.

«Los seminaristas reciben un mensaje consistente: su papel es gobernar sobre los laicos y los religiosos como resultado de su cambio ontológico en la ordenación, no como resultado de su virtud, conocimiento o comportamiento modelo. Están siendo entrenados para ser jefes autocráticos, no líderes en el servicio».

Necesitamos que los seminarios sean lugares que capaciten a las nuevas generaciones de clérigos para que sean líderes en el servicio y que puedan pastorear, no gobernar, a los fieles.

La prohibición más importante para superar el clericalismo es evitar aislar físicamente a las personas que desean unirse al clero. Los seminaristas deben pasar más tiempo viviendo en sus parroquias durante la formación.

Teóricamente, los seminaristas podrían seguir viviendo en casa, lo que permitiría al candidato mantener lazos con sus contemporáneos, mientras se involucran en la vida práctica de la parroquia.

En el período previo a la Plenaria, debemos considerar estilos alternativos de preparación a la ordenación donde los seminaristas tengan una mayor interacción e integración con sus parroquias y colegas no seminaristas.

El documento final para el Sínodo de los Jóvenes de 2018, por ejemplo, propone que haya cursos de formación conjuntos para «jóvenes laicos, jóvenes religiosos y seminaristas». Esto va de la mano con la iglesia del Papa Francisco cuando propone un conjunto más integrado de roles y responsabilidades tanto para los laicos como para los clérigos.

El ecumenismo receptivo también tiene un papel que desempeñar. ¿Qué estilos de preparación practican otras denominaciones y qué podemos aprender de ellos?

Para contrarrestar el clericalismo, es importante que la preparación de un individuo se lleve a cabo en una parroquia, en una comunidad con múltiples ministerios; no se le debe dar la impresión de que es alguien especial y por encima de la comunidad, sino más bien uno de la comunidad.

Gideon Goosen es un teólogo y autor con sede en Sydney. Su último libro es Clericalism: Stories from the Pews, Coventry Press, 2020.

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